Почему разные группы по-разному воспринимают одни и те же аргументы

Как объяснить различия в восприятии аргументов для разных групп людей?

Интересная модель для объяснения, почему разные группы по-разному воспринимают одни и те же аргументы

Слушая несколько лекций по социальной эпистемологии, я зацепился за одну интересную схему, с помощью которой социологи объясняют различия в восприятии одних и тех же аргументов.

Сама проблема для меня была не столь интересна (однако я её приведу ниже для полноты картины), сколько та модель, в рамках которой предлагалось её "разрешить".

Проблема, которая решалась:

1. Есть две группы: "теисты" и "атеисты".
2. Им доступны одни и те же аргументы pros & cons.
3. Однако группы делают разные выводы.
4. Более того, каждая группа обвиняет другую в том, что та либо упускает аргументы (morally or intellectually flawed), либо сопротивляется (в смысле психологического вытеснения).

Задача: объяснить этот феномен в рамках какой-либо модели.

Важное уточнение: речь идёт об аргументах типа "свидетельских показаний", когда мы верим или не верим мнению другого человека. Речь не идёт об объективной аргументации.

Предлагаемая модель

Социологи предлагают следующую модель:

1. Мы разделяем активность на две группы: получение информации и передачу информации.
2. Мы утверждаем, что для первой активности требуется более высокий уровень проверки.

Жизненный пример: если вам нужно попасть в закрытое место, то вас очень долго будут проверять на входе (паспорт, документы и пр.), но когда вы попадаете внутрь, уровень свободы существенно повышается. То есть, сложно попасть внутрь, но менее сложно перемещаться внутри.

Далее, вводится понятие "эпистемологического сообщества". Формально, это — любое сообщество, к которому принадлежит человек: семья, работа, группа в ВУЗе, церковь и пр. Утверждается, что для информации, которая циркулирует внутри сообщества, требуется меньше верификации, нежели для информации, попадающей туда снаружи.

Пример: если мама говорит ребёнку, что молоко — в холодильнике, то ребёнок в это готов поверить сразу, нежели ему скажет то же самое незнакомый человек.

На основе этих двух факторов социологи делают следующий вывод: теисты и атеисты принадлежат разным сообществам, поэтому одни и те же показания для них обладают разной ценностью и объективно (!!) трактуются по-разному.

В чём польза этой модели?

На самом деле, эту модель можно и нужно использовать гораздо шире. Часто мы не понимаем, почему какая-то группа придерживается очень консервативных ценностей. Например, руководство компании отказывается от инноваций, предложенных сотрудником. Или учёные не рассматривают интересные факты, не совпадающие с текущими представлениями.

Почему это происходит? Потому что тут работают оба фактора:

1. Речь идёт не о передаче известной информации, а о чём-то новом. => требуется более высокий уровень подтверждения.
2. Информация обычно поступает извне сообщества (руководство компании образует своё сообщество; учёные представляют собой также закрытое сообщество).

Иными словами: любое сообщество создаёт вокруг себя границу, этакий вариант "зоны комфорта". Чтобы его преодолеть, необходимы "экстраординарные" действия.

Отсюда становится вполне очевидной максима: для принятия экстраординарных утверждений требуются экстраординарные доказательства.

В общем, пусть модель сама по себе и очевидна, равно как и примеры. Однако подобная систематизация вполне понятных вещей ценна сама по себе, так как структурирует накопленную информацию. Собственно, за что и хочу сказать большое спасибо социологам :)